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轻裘缓带的博客

神爱世人,甚至将他的独生子赐给我们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生!

 
 
 

日志

 
 

渴慕主  

2007-06-30 10:48:13|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《雅歌》一章1一8节

读经:

“所罗门的歌,是歌中的雅歌。愿他用口与我亲嘴;因你的爱情比酒更美。”你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏,所以众童女都爱你。愿你吸引我,我们就快跑跟随你,王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐:我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的,耶路撒冷的众女子啊,我虽然黑,却是秀美;如同基达的帐棚,好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了,就轻看我,我同母的弟兄向我发怒,他们使我看守葡萄园;我自己的葡萄园,却没有看守。我心所爱的啊,求你告诉我,你在何处牧羊?晌午在何处使羊歇卧?我何必在你同伴的羊群旁边,好像蒙着脸的人呢?你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去,把你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边”(雅歌1:18;第7节的“牧羊”或作“喂养”,“歇卧”或作“安息”)。

解经:

司可福在他的(圣经)里,讲到雅歌的时候所说的话,是我们该在没有讲之先,所当注意的。他说:读雅歌,如果没有属灵的心思,那麽全部圣经中,就没有一本书比这本更难看的:好像是不能看的,是看不懂的。另一面,如果用属灵的眼光来看,如果是站在主的里面来看,如果真是爱主、追求主、与主要有更亲密的交通,就没有一本书,能够叫我们享受,比这一本书享受得更多,如果我们的心,真是爱主的,这一本雅歌,就要成为我们最欢喜、最快乐、最甜密的一本书了。所以这一本书,是为着与主有交通的人写的,是为着追求与主亲密的人写的。

在这里,我们还要注意两件事:第一,我们必须除去肉体,不能以肉体的眼光来看,因为这一本书特别用了一件东西,就是男女之间的爱,来表明主与圣徒之间的爱,所以我说,我们必须拒绝肉体,[(实在说来,我们的“肉体”和“肉体的邪情私欲”,都已经钉在十字架上了”(加5:24),赞美主!]所以,每一个弟兄姊妹在这里听这些话的时候,就该站在复活的地位上,在新造的一方面来听。这件事,是我们该先摆好的。第二,我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通、更亲密的交通。有了这样的一个心,你才能够看见这里面的宝贝,所以,弟兄姊妹们,这两件事,我要先好好的放在你们的面前。让我再说,先是拒绝自己的肉体,再是有一个心来与主交通,然後才能

够好好地读这一本书。愿意主在这里,赐恩给我们,叫我们看的时候,不会有肉体的活动和撒但的攻击。愿主祝福我们!

这里说:“所罗门的歌,是歌中的雅歌”,或可译作“这是歌中的歌,是所罗门的歌”。我们看到列王记上四章的时候,我们就知道,所罗门曾写过箴言三千句,也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌不止是一千零五首歌中的一首,并且是突出的一首:是最好的、最美丽的、最宝贝的,是他的杰作。所以在英文的译本里,是说“歌中的歌”,意思是说,凡是歌,就没有一首歌能比得上它。在歌中,它是超顶的一首,我们知道,主耶稣是万王之王,万主之主:或说他是王中之王,主中之主。这就是表明说,主的权柄是超过一切的,主的能力是强过一切的。虽然你也可以作王,但他是王中之王;虽然你也可以作主,但他是主中之主,谁都赶不上他。所以

雅歌告诉我们说:“这是歌中的歌”,就是说,如果把全世界的歌放在一起,它就是特别好的那首。它是歌中之歌,所以它是一首不能再歌的歌了。

这一本雅歌,是谁写的呢?我们知道,是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候,我们就顶自然地想到神所给他的聪明和智慧。他是一位特别有聪明才智的人;他所写的诗歌,必定是顶好的。他的描写、他的表情,必定是最美丽、最文雅的。假若一个愚笨、没有学问的人写一首歌,就不免是鄙俗粗鲁的。若这是所罗门所写的,而所罗门又是从古到今,(除了道成肉身的耶稣之外,〕没有一人能像他那样有聪明和才智,真是“前无古人,後无来者”——这样一位聪明绝顶的所罗门,你想,只要是他写的歌,已经是够好够歌的了,何况是“歌中的歌”呢!

弟兄姊妹们,在这里,让我补上几句话。请你们注意,这一本书所说的爱,虽然是两个人中间的爱——一个是所罗门,一个是书拉密女——我们该记着,按灵意来讲,这是表明基督和教会间的爱:意思就是说:所罗门是代表基督,书拉密女是代表教会。如果说得更准确、更个人的话,她(书拉密女)是代表一个或一班极爱主的基督人。这样的看法,就不会错。

在这一本书里面所特别注意的一件事,就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个,我们对于看雅歌就不难了,也就知道雅歌是说到一个最爱主的人,怎样在主的面前,追求与主联合、与主交通,怎样一步一步的被主带领,受主的对付,享受主的同在。愿意主今天带领我们,追求一直与他联合,与他交通,像盖恩夫人、劳伦斯一类的人一样。他们与主是特别有交通的人,在主面前是特别美丽,也是主所特别爱的。那些人的生命,才像雅歌里所说的交通,真是纯洁,而且专一。

第2节是说到女子的那一种羡慕的光景。她说:“愿他用口与我亲嘴;因你的爱情比酒更美。”在这里她有一个盼望,盼望说,“主!愿意你来亲近我,用你的口来亲我”。亲嘴是最亲密的交通。在这里,她的心里好像只有一个“他”,一直羡慕,要与他亲近。她不说是谁,没有名字,只说一个“他”,好像抹大拉的马利亚一样:你把我的那一个“他”挪到哪里去了”?不说名字,她只记得一个“他”(约20:15),好像全世界只有一个“他”;全世界除了“他”之外,就没有谁了;若没有这一个“他”,世界好像是空白似的。她愿意与“他”有一个最亲密的交通,交通亲密到了二个人连在一起了,起先有一个里面的羡慕,羡慕有一个最亲密的交通,就是亲嘴的交通。究竟这是什么种的亲嘴呢?这一个亲嘴,不是浪子回家时的亲嘴(路加福音15章)——那是表明赦免,是父亲爱儿子的表示,父亲不顾儿子的圬秽、儿子的肮脏,却用亲嘴来盖过他(coveredhim withkisses〕。这里的亲嘴不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴——那是最诡诈、最恶毒的,因为外面是亲嘴,里面是卖耶稣,这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴,是因二心相契到白热化时的一种表示(撒上20:41)。所以这是信主之後,爱主爱到一个地步,非个人与主有最亲密的联合与交通是不能过去的,才有这一种的表示。哦!愿意主亲近我,与我亲嘴,向我个人表示他的爱,我渴慕这个,我要这个——这亲嘴的交通。亲嘴这一件事,是最个人的,有一位弟兄说,“你不能在同时亲二个人的嘴,”所以这是最亲密的交通。

为着什麽缘故她才如此呢?因为这一个书拉密女懂得一件事:“因你的爱情比酒更美”。她懂得主的爱。哦!她懂得!她懂得主的爱比酒更美。什麽是酒呢?弟兄姊妹们也许都知道。酒是能使人快乐的,是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西,能使你奋兴的东西,就是世界所能够给你享受的东西,也许你有一个人,能使你快乐,使你奋兴,叫你去爱他;也许你有一件事情,能使你快乐,使你奋兴,叫你得着享受;或者你有一件宝贝的东西,叫你得快乐,得奋兴,吸引你去爱它,换一句话说:凡世界所能给你快乐与奋兴的一切,都是酒。这里她说:“你的爱情比酒更美”。世界所能给我们的东西,无论是人也好,是事情也好,是东西也好,所有的一切,如果拿来与“你的爱”比一比,就比不上;一比较的时候,就要看见“你的爱情比酒更美,”比酒更好。弟兄姊妹们,什么时候是我们能将二件东西放在一起比较的时候呢?不是二件东西差得太远的时候乃是二件东西差不多的时候,才能比较,所以我觉得在这里,书拉密女用比较来说出主的爱,是不得己的说法,是没有办法的一种说法(若不然,书拉密女对於主的爱的认识,就还是幼稚的)。其实,主的爱与世界的东西是不能比较的一一相差太远,不能开比例的。但是这是没有办法的说法,因为我们的习惯,如果没有比较,就看不出二件东西的好歹。没有黑,就显不出白来;没有远,就显不出近来。必须把二件东西比较一下,才能分高低上下,才知道什麽是好、是歹,所以这女子的办法,也只好以酒来比主的爱。一比较的时候,就知道主的爱比酒更美,比酒更好。其实说起来,主的爱的长、阔、高、深,是远超过一切的;任何东西都没有资格和他来比较,因为他的爱,是永远的爱,是爱仇敌的爱,是不死的爱,是比死更强的爱——宁可自己死而要救别人的爱。哦!他就是爱,这一个爱,是不能比较的。世界上没有一件东西是能和他比较的,也是没法比较的,可是这里没法子,只得比较一下:“你的爱情比酒更美。”

弟兄姊妹们,你们有没有注意这里的两个小字呢?第一句是说愿意“他”用口与我亲嘴,第二句是说因“你”的爱情比酒更美。起先是说“他”,後来是说“你”,难道“他”和“你”是指着两个人吗?哦!这是经历,是交通的经历。在起初的时候,好像主离她远得很,心里盼望他来亲近她,所以她就祷告。但祷告一发出去的时候,她的祷告立刻得着答应。主的同在立刻向她显现,所以不再说“他”,乃是“你”了,哦!“他”变作“你”了!起初好像主远在天上,现在觉得主在她里面了。当说“他”的时候,还不觉主的同在;但到说“你”的时候,就已经有同在了。所以起头是说“他”,後来就说“你”。感谢、赞美神!主在我们里面,再近也不可能了。

下面说“你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏”。什麽是“膏油”,什麽是“香膏”呢?也许你们都知道,圣灵就是膏油——膏油是预表圣灵的。在这里,我们要注意一下这“膏油”和“香膏”两个字。“膏油”在原文里是多数(Ointments),“香膏”是单数的(ointment〕。这里有一点讲究,我们知道,主耶稣是受膏者,是被圣灵所膏的,所以他是主,是基督。他在母腹里的时候,已被圣灵充满;神荣耀的灵,是常在他里面的:他是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说,多数是可以用的。请看以赛亚书十一章2节:“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵”。在这里,一位圣灵,有各种的表现:有“智慧”的灵、“聪明”的灵、“谋略”的灵、“能力”的灵、“知识”的灵和“敬畏耶和华”的灵。分开来是这

麽多,总称是一个——“耶和华的灵”,这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位,不错;但是按着功用说,就不止一种。他的诸膏油馨香,是因为他充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上,各样功用都有。他一生行事,都是随着灵的引导。他所有的说话、行事、工作,都是圣灵的表现。所以我们从福音书里看见他的言行真是满了膏油,能治人的伤——他心所存的,充满了爱,所以他不肯拿起石头来打死犯奸淫的妇人;他口所说的,满了恩典,所以一说出来,就是恩言;他所行的,都是善事,所以他能问:“你们是为哪一件(善事〕拿石头打我呢?”(约10:32〕。主耶稣所有的存心、所说的话、所行的事,都是由于圣灵,所以他的“膏油馨香”:凡出乎他的,没有一样不是馨香的。

底下说:“你的名如同倒出来的香膏”。名是什麽呢?名是代表一个人的自己。主因着圣灵活出来的生活,是馨香的。但是他的自己更香,倒出来的香膏比在瓶子里的更香。你们记得,在伯大尼,有人请耶稣吃饭的时候,马利亚把玉瓶打碎,香膏倒出来,抹在主的身上,那屋子就充满了香气(约12:3)。如果玉瓶不打碎,香气就出不来。嗳!我们听见了那一个书拉密女的话,我们就知道主耶稣必须经过十字架,哦!怎样能够叫香膏倒出来呢?——玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎,香膏永远出不来。哦!什麽比十字架上的倾倒更香甜呢?他“存心顺服,以至於死,且死在十字架上”(腓2:8)。他献上自己,将命倾倒出来。他那一个瓶(身体),他那一个宝贵的玉瓶,已经为着我们的缘故,打碎了。主耶稣死在十字架上,倾倒出他的生命,真给我们看见,他的名如同倒出来的香膏,何等的馨香!你闻到吗?但是,弟兄姊妹们,今天我们是与主走一条道路的人,今天如果我们的生命不被打碎,在我们里面的香膏也不能倒出来,不能给人闻见的。“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来”(约12:24〕。主耶稣已经被打碎,今天我们也必须有一个绝对的奉献,好让神来打碎。但愿我们一点不保留地奉献,好让香膏倒出来。我们知道,凡是得救的人,没有一个不是闻过这一个香气的。如果没有闻过,你就还没有得救,还没有信,你闻到了,所以你信了;所以你得救了。他把玉瓶打碎,香膏倒出来;他舍去了生命,叫我们得着生命,这在蒙恩人的身上,是何等的馨香呢?感谢神,他是倒出来的香膏。

因为这一个缘故,“所以众童女都爱你。”你们知道谁是童女呢?哥林多后书十一章告诉我们说:“我……把你们如同贞洁的童女,献给基督”(林后11:2),每一个信主的人;都是童女,都献给基督——基督是我们的丈夫,怎样才像童女呢?请你记得,童女是没有沾染世界的污秽的,是一心一意爱主的人。不能一面爱主,一面又爱世界,因为童女只有一位未婚夫,就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢?按地位来说,我们个个都是童女;但是在经历上说:是不是倾向世界、另有爱慕呢?如果另有爱慕,就不配称作童女,也不像童女。童女是在基督之外没有所爱慕的;“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的”(诗73:25)。弟兄姊妹们,我们本来是童女,但愿主保守我们,不失去童女的性质。这里是说,众童女都爱“你”,所以反过来说,惟独像童女那样的人,才能够爱主。嗳!许多人已经失去童女的性质了。她们的心,不知道已经放到哪里去了?一点也不爱主,一点也不盼望主来,一点也不亲近主、与主交通,也不羡慕主。今天在许多基督人的心里,已经把主放在一边了,已经不爱主,已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。

我们往下看:“愿你吸引我,我们就快跑跟随你。王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐:我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的”,她在这里求主吸引她,她继续说“你”,不是说“他”,所以主是一直和她同在的:但是她还觉得不能快跑跟随“他”,所以要求主吸引,“跟随你”或作“追随你”;意思就是紧紧地追随主,一点不放松地追随主。但是凭着自己不能追随,所以需要主的吸引。你在这里看见两件事:一面,你看见主是有吸引的能力的。另一面,你看见我们是软弱的,并且软弱到了一个地步,连亲近主也不能,人若不看见自己的软弱,也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步,就是要跟随主都是无能的,你就不会作这一个祷告。

感谢神!我们的主有吸力,像吸铁石(磁铁〕一样,能够把我们吸过去。我们都知道,为什麽吸铁石能吸铁呢?因为在它里面有吸铁的能力。今天有这麽多的弟兄姊妹聚集在这里,是怎麽一回事呢?你们怎麽会跑来的呢?啊!是主的吸力。主说:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”(约12:32)。今天是主吸引我们来,因他是有能力的。感谢神!我们是软弱如水的,但他有能力,像地心的吸力一般,把一切的东西,都吸住了。赞美主!他吸引我们,我们就能快跑跟随他。什麽叫作“跟随”呢?他往前走,你向後退吗?不!“他”往前,你也往前;“他”到东,你也到东;“他”到哪里,你也跟到哪里。这是跟随。什麽叫作“快跑跟随”呢?如果“他”走得快,你走得慢,不久就看不见“他”,也就不能跟随“他”了。“快跑”,是紧紧地追上“他”,差不多要踏着“他”的脚跟,所以“快跑”就是竭力地追求跟着“他”,一步都不离地跟随“他”。弟兄姊妹们:今天你跟随主,是什麽样的光景呢?许多人跟随主,好像彼得一样,远远地跟着他(太26:58;可14:54〕,这不是书拉密女的跟随,也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说,“我们就快跑跟随你。”感谢主!这快跑的力量,不是我们的,是出乎主的。但愿我们学习认识我们的软弱。

弟兄姊妹们,在这里又有两个小字,你们注意过没有?这里说:“愿你吸引我”——被吸引的是“我”。是谁在快跑跟随呢?是“我”吗?不,是“我们”——“我们就快跑跟随你,”希奇不希奇?被吸引的是一人,而快跑跟随的是多人,真的,这是事实。如果有一个人,特别蒙主的祝福,被主所吸引;那麽跟随主的人,就不止他一个,必定有一班;这一班人要因着这一人蒙祝福。哦!吸引的是一个,跟随的有一班;吸引的是“我”,跟随的是“我们”。但愿主兴起特别爱主的人来,好叫多人得着祝福。

下面说什麽?“王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐”。王带女到什麽地方呢?到内室去,或者说,隐密处、卧房、睡觉的地方、密室、不公开之处、私下的地方。王带她进入他的内室,我问你:你会不会带领一个面不相识的人进你的卧房去呢?不会,是不是?如果你带领一个人进入你的内室,向他显明你的秘密,必定同他有相当的交情,对他有相当的认识,必定不能随便。这里并不是说带领众童女进他的内室,乃是“我”一个人;换一句话说,是特别与主有交通的那一个,是特别爱主的人,王才把她带进内室去。内室的经历,是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历,不是任何人都能得着的,必须与王有深切的认识,主才能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历,乃是特别爱主的一班人的经历。

这里说:“王带我进了内室。”许多的时候,我们想到天上去,到第三层天去,到乐园去,得着保罗所得的启示。岂知这不是你自己能去的,因为这是王的内室,是最森严的地方。若不是他带你,你就不能进去。若是他看你可以到那里去的时候,他就带你进去。是他看为可以将他的奥秘启示你的时候,是他看为能将神的计划告诉你的时候,是他看为能把神的旨意显明给你看的时候,才好把你带进去。所以是“王”带你,不是你跑进去的。在这里,并不是因为你的定意,你的奔跑,乃是因为他的怜悯,她的恩典。“王”带谁进去,谁就能进去。不是每一个人,是一个人;不是众童女,乃是书位密女。

这里并没有说所罗门把她带进去,也没有说是她的良人把她带进去;在这里,是说“王”把她带进去,什麽是王呢?王是掌权的,有权柄的。女现在所看见的是王,不是良人。这叫我们看见她是服权柄的:她有一个绝对顺服的生活,她服在他的权柄之下。如果我们还没有完全奉献,还没有绝对顺服,王内室的经历、秘密的启示,就不能得着,如果他在你的身上是王,是有无上的权柄的,他才能够将别人所不知道的奥秘启示给你。弟兄姊妹们,今天主耶稣在你的身上怎样呢?是不是能绝对掌权管理你呢?还是你自己在那里掌权呢?他若不在你身上作王,你就不要盼望进他的内室。若要得着内室的启示,你自己就得下宝座,她称他作“王”,不称良人,所以奉献的生活,是在情爱生活之前的;必须先有完全奉献的生活,然後才有甜蜜情爱的生活。进入内室,是情爱生活的起头。

“我们必因你欢喜快乐”。“欢喜快乐”在英文译作gladandrejoice,就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说,世界所能给我们的是“快乐”;世界不能给我们“喜乐”。意思就是:世界所能给

我们的,是一时的,不能长久的;是外面的,不是里面的。无论你玩多好的山水,赴多闹的宴会,有各样的娱乐与享受,这些快乐都好像朝露、昙花,一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐,永远不能过去。所以主耶稣说:“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水要在你里头成为泉源”(约4:14)。这里众童女和书拉密女不止有外面的快乐;也有里面永远的喜乐。这喜乐和快乐是哪里来的呢?是“因你”。所以基督人所有的享受,不能在基督之外。我们享受的来源,都是由于他;都是在基督里。这里我们又看见,被带进内室的只有一人,享受快乐和喜乐的是一班人。感谢主,这是事实。

“我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。”起先是说到“你的爱情比酒更美”,现在是“称赞”“你的爱情,胜似……美酒”。起先是述说爱情多美,现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本身多美,现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒,但基督人所称赞的是主的爱情。主的爱是胜过一切美酒的。世上所有一切的快乐,都不能和主的爱相比。所以主的爱该受称赞——“胜似美酒”的称赞。书位密女和众童女因为心里知道了主爱的甜美,所以口里就要发出赞美的声音来。心被主的爱所激励,口就不得不发出赞美来。

“他(她)们爱你,是理所当然的”,或者说“他(她)们在正直里爱你”。“他(她)们”大概是指众童女:她们爱你的爱,是正直的,是对的;这样的爱,是出乎一个“清洁的心”、“无伪的信心”、“无亏的良心”。换一句话说,众童女向主所发的爱情,是正当的。

下面是说到她自己的光景和工作的情形。第5节;“耶路撒冷的众女子啊,我虽然黑,却是秀美;如同基达的帐棚,好像所罗门的幔子。”这是书拉密女对众童女所说的话。她说:“我虽然黑,却是秀美,”把她自己的光景说了出来。她说出两种的光景来:一面,她说她是“黑”的;另一面,她说她是“秀美”的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的,没有人喜欢黑的。人只有用白的粉擦脸,没有人用黑的粉擦脸,所以黑是一种不美丽的颜色。她说,我是“黑”的,是难看的:但是在另一面,我却是“秀美”的,美丽的。如果你们在亚当里看我,我是黑得像煤炭一样;我是圬秽的,充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我,我是“秀美”的,是全然美丽,像基督一样,国为基督是我的生命。所以,请你们千万不要在亚当里看我,要在基督里看我:基督的生命在我里面显出来的时候,就什麽都是美丽的。

下面二句是形容她的“黑”与她的“秀美”究竟到了何种程度:“如同基达的帐棚;好像所罗门的幔子。”什麽是基达的帐棚呢?基达人是以实玛利的子孙。他们是以游牧为业、过帐棚的生活的。他们的帐棚是用黑羊皮制的,是黑的,一点也不好看,好像我们穿的黑羊皮袍子一样,完全是黑的。这就是说她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里,她却像“所罗门的慢子。”所罗门的幔子究竟怎样呢?我们知道它是细麻布织成的,上面绣着蓝色、紫色、朱红色的线。什麽是细麻布?细麻布是圣徒因圣灵而有的“义”(启19:8);基督自己也成了我们的“义”(林前1:30)。我们是穿上基督的,是非常美丽的,所绣上的有蓝色(属天的)、紫色(作王的)、红色(十字架流血的根基〕。哦!在我们身上,有十字架的工作,有各种属天的情形,并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的,所以这是在神面前的美丽,就是在基督里的光景。

下面说:“不要因日头把我晒黑了,就轻看我。”“晒”字是“看”字,“轻”字没有,只有“看”,所以可译作“因为日头把我看见了,因我是黑的,不要看我”(Looknot upon me,because l am b1ack;/Because the sun has looked uponme达秘译本〕,她怎样知道自己是黑的呢?因为太阳光照了她。光一照,黑就显出来。什麽时候我们看见自己的污秽、罪恶呢?是神用光来照我们的时候,在光之下,罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人,所以对于“己”的认识,是非常清楚的。她已经看见在她的里面,没有一点是好的,都是黑的。这里的日光,不止是照,并且也是对忖——受神的对付,许多出于神的光照或启示,就是对付。当我们一天过一天,在神的光中,得神的光照越多,也就认识自己越清楚。受神的对付越多,你就要发现你从来没有看见过的罪、从来所不知道的黑。如果这间房子没有光,桌子、椅子就都看不见。若有最强的光,就是顶小的针也要看见。光的用处是显明:显明的结果,是看见自己的黑。既然是黑的,就说是黑的,并不遮掩,但她不愿意别人注意她在亚当里的东西,所以说,“不要看我。”

下面就说到关于工作的事了:“我同母的弟兄向我发怒,他们使我看守葡萄园;我自己的葡萄园,却没有看守。”她先得了主特别的启示,就是内室里面的启示;後来她就认识自己是什麽样的光景;现在她才看见她工作的不对,她作工是因着人的吩咐——她作工没有奉主的差遣,而是她同母的弟兄向她发怒,使她作的。葡萄园是弟兄要她管的,不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢?加拉太书说:我们的“母”(亲)就是“在上的耶路撒冷(加4:26),意思就是说:我们是蒙恩作神的儿女的,如同以撒一样,是因着应许作神的儿女的。神的儿女当然是我的弟兄。向我发怒,对我不客气,要我作我所不愿意作的事,就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园,是多数的:底下的葡萄园,呈单数的。所以在这里,不得不稍微提一提教会的真理。什麽是多数的葡萄园呢?就是人意的组织(不是接着神的心意而设立的〕。那些组织,有的是属保罗的,有的是属彼得的,有的是属亚波罗的:各色各样的宗派,不下有一千二百多个。他们有特别的信条(就是在全部圣经之外的信条),有特别的交通(就是不能包括中外古今所有一切得救的人),还有特别的名称(就是主名之外的名),有那麽多的葡萄园,书拉密女是一个真心爱主的人,也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会,是单个的,虽然可以因着地方而分作千万个聚会所,而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一个”:她听从人的吩咐过于听从神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了,知道自己这样作是错的,所以她的心发出底下的呼求:

“我心所爱的啊,求你告诉我,你在何处牧羊?晌午在何处使羊歇卧?我何必在你同伴的羊群旁边,好像蒙着脸的人呢?”她要找主在哪里,要知道主亲手所牧放的羊在哪里。她知道她工作的虚空,晓得现在所站的地位不对,因此她就有一个呼求,羡慕看见主自己工作的场所,愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说:“我心所爱的啊”——“爱”是动词。“你”是我心所爱的,求“你”自己来指示我,告诉我一件事,就是“你”自己牧羊的地方在哪里。“你”所在的地方我要去,“你”所站的地位我要站,我现在不过在你同伴的旁边;虽然是同伴,但不是“你”自己。虽

然不敌挡你的就是你的朋友,但是站在你同伴的旁边,总觉得害羞;所以我要知道“你”牧羊的地方。“牧羊”该译作“喂养”。“晌午在何处使羊歇卧?”“歇卧”或作“安息”,这一人安息,是一个完全的安息。圣经说:“义人的路,好像黎明的光,越照赴明,直到日午(正午)”(箴4:18)。正午是最光明的,是光最完全的时候;所以晌午安息,是完完全的安息;也惟独主自己所带领的羊群,才能得着完全的安息。从前所注重的,是工作:现在所寻求的,是喂养和安息,先是工作的问题,现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚,她知道生命的喂养,是比工作更紧要的,所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗?有一件事是事实:凡在基督之外另有所追求的,就不能得完全的安息。完全的安息是绝对在基督里的。

她说:“我何必在你同伴的羊群旁边,好像蒙着脸的人呢?”这女子已经被主吸引到了一个地步,觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁,也觉得羞耻。蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候,她就将帕子蒙着脸(创24:65),“蒙脸”还可译作“漂泊”,流离失所,无家可归。她虽然站在主友人的羊群旁边,但好像一个飘流无定、流离失所的人。她没有安息,她必须找到主自己的所在。

下面是主的回答,告诉她如何才能找到主的所在。“你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去,把你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边。”“你这女子中极美丽的”——这是主回答的话。嗳,弟兄姊妹们,我们真要感谢、赞美主!书拉密女岂不是怕人看她吗?怕人看见她的“黑”。但是这里主怎麽说呢?是说“你这女子中极丑陋的”吗?哦!“你这女干中极美丽的”!主没有看见基达的帐棚,主只看见所罗门的幔子,是极美丽的,谁是女子中极美丽的呢?充满基督生命的人,才是主所看为极美丽的。赞美主!他没有在亚当里看我们:他在基督里看我们。

“你若不知道”——你是该知道的。你为什麽不知道呢?好像有点怪她。如果你真的不知道,现在有办法:你只要“跟随羊群的脚踪去”好了。哦!羊群所定的道路,是有“脚踪”的,是有影迹的,感谢主!因为主曾为我们留下他的脚踪,就是在彼得前书二章21节:“你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行”。主是带领羊的好牧人:他在前头走,羊在後面跟:主的脚踩到哪里,羊的脚踪也踩到哪里。彼得特别告诉我们,主是“受过苦”的。所以,如果我们“跟随羊群的脚踪去”,那一条路就必定是十字架的道路、损失的道路、倒霉的道路、吃亏的道路。主走过这条路,跟着他的羊群也走过。你若要跟他,就必定是这一条路。但是这条路是窄的,“找到的人也少”(太7:14),虽然少,但有办法找,只要跟着羊群的脚踪去好了。那麽,谁是跟主的羊呢?彼得是跟过主的羊,保罗也跟过主,马丁路德、戴德生,还有许许多多的人。你去看他们的生命、他们的生活,你就能认识他们的脚踪。也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们,你找到了没有?感谢神!羊群是有“脚踪”的,虽然这是一条流汗、流泪、流血的道路,可是结果就是荣耀和宝座。请你不要灰心!

“把你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边,”主是牧长,是大牧人。在主之下、受主分派的,有许多的小牧者,每个小牧人,也牧养着一班山羊羔。这女子是小牧人中之一,也有一群山羊羔。现今可以将“你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边”——就是你在那麽多的牧人中间,也有你的一个位置,也可以一同喂养你的小羊,就是比她更幼稚的信徒。所以,在这麽多的帐棚旁边,也可以有你的帐棚。帐棚的生活,是带着寄居的性质的。所以在这时,我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路,一面过寄居的牛活,同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福他的话。

 

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